به گزارش دیدبان،وجوه مختلفی برای استفاده وجوب از آیات برائت بیان شده است. برخی بر این عقیدهاند که گرچه در این آیات امری صورت نگرفته است ولی اخبار در مقام انشا است (علامه طباطبایی، 1417ق ، ج 9، ص147). عدهای از مفسران گرچه تصریحی به انشایی بودن برائت نکردهاند اما تأویل بردن «برائت» به فعل امر در کلامشان بیانگر این است که انشایی بودن آن را پذیرفتهاند (طبرسى، 1372ش، ج 5، ص5؛ زمخشری، 1407ق، ج 2، ص244).
برخی نیز با توجه به نقش ادبی اذان که آن را مبتدا برای خبر محذوف دانستهاند، به وجوب برائت رسیدهاند. مطابق این احتمال تقدیر چنین است: «علیکم اذان» (طوسی، بیتا، ج 5، ص170). اما با توجه به آیه اول باید گفت اذان خبر برای مبتدای محذوف است: «هذه الایات اذان» (ابن عادل، 1419ق، ج10، ص6و11).
تعیین مخاطب وجوب در آیات برائت
مسأله دیگر، مخاطب حکم اعلان برائت در این آیات است. سؤال این است که حاکم اسلامی چنین تکلیفی دارد یا عموم مردم مخاطب این آیهاند؟
از سخن برخی مفسران اینگونه برداشت میشود که همه مؤمنان مکلف به اجرای این برائت هستند (زحیلی، 1422ق، ج1، ص829؛ ابن عاشور، بیتا، ج 10، ص12). توضیح اینکه همانطور که در معاهده، همه مسلمانان با دشمنان مشرک از طریق حاکم اسلامی و شخص پیامبر شریکند، در تبری از دشمنان نیز سهیمند.
بنابراین گرچه خداوند متعال در این آیات برائت خود و پیامبر را اعلام داشته و ایشان وظیفه دارد این تبری را به گوش مشرکان برساند، اما پیامبر در حقیقت به عنوان حاکم بر مسلمین و نماینده آنان ذکر شده و خصوصیتی ندارد (همان، ص14).
این سخن در کلام صاحب تفسیر المیزان پی گرفته شده است. علامه طباطبایی بر خلاف باور عدهای دیگر که تشریک پیامبر با خدای متعال در تبری از مشرکان را از باب تشریع محض بودن این حکم و واسطه در تبلیغ بودن ایشان دانستهاند (ابن عاشور، بیتا، ج 10، ص12)، بر این عقیدهاند که دأب قرآن بر این است که تشریع محض را به خداوند نسبت میدهد. پس اگر در موردی حکمی را به پیامبر هم نسبت میدهد معلوم میشود جنبه ولایی و سیاسی حکم لحاظ شده است (علامه طباطبایی، 1417ق ، ج 9، ص147).
آیه مورد بحث چند حکم و هشدار ولایی و سیاسی را در بر دارد؛ اولاً به مسلمانان میفهماند که وقتی خدا و پیامبر از مشرکان تبری میجویند، آنان نیز باید از مشرکان بیزاری بجویند. ثانیا به مشرکان میفهماند که پیمان عدم تعرض و ترک مخاصمه میان آنان و مسلمانان نقض شده و مسلمانان دیگر تعهدی نسبت به ایشان ندارند (جوادی آملی، 1393، ج33، ص214-213).
بنابراین در برائت که از ناحیه خدا و رسول اعلان شده است، رسول به عنوان ولی امر مسلمین مطرح است و ایشان باید در گام اول از عهد و پیمان پیمان شکنان برائت جوید و چون ایشان به عنوان ولی مسلمین چنین وظیفهای دارد، تمام مسلمانان نیز موظف به تبری هستند و این حکم اختصاص به رسول ندارد.
شمول آیه برائت نسبت به همه اعصار
مسأله دیگر خارجی یا حقیقی بودن قضیه اعلان تبری است. برخی از فقیهان عامه بر این عقیدهاند که مسأله برائت مربوط به سال نهم هجری بوده و تمام شده است (ابن باز، بیتا، ج17، ص88). اما چنین برداشتی نادرست است.گرچه در مواردی ممکن است پیامبر حکمی اختصاصی داشته باشد، ولی چنین امری نیاز به قرینه دارد. بنابراین بیشک تکالیفی که در قرآن کریم و یا روایات بیان شده مربوط به همه مکلفین است. هر چند طبق برخی مبانی، مخاطب قرآن تنها مشافهین باشند، ولی به حکم تعمیم تکالیف از حاضرین و مشافهین به غائبان (بهبهانی، 1424ق ، ج1، ص389)، این آیات مربوط به همه مکلفین در همه زمانهاست.
بله، برخی احکام خاص که در این آیات وارد شده ناظر به مشرکان و دشمنان زمان تشریع است؛ مانند مهلت چهارماهه گرفتن و مانند آن. هر چند فقیهان فریقین برای زمان مهادنه در جنگ میان کفار و مسلمانان به مهلت چهارماهه در این آیات استناد کرده (نجفی، 1392ق، ج21، ص297؛ کاظمى، 1365، ج2، ص346؛ نووی، بیتا، ج19، ص439) و آن را مختص زمان پیامبر(ص) ندانستهاند.
این موارد هر چند اختصاص به آن زمان دارد، ولی اعلان برائت را مختص به آن زمان نمیکند. به عبارت دیگر چون تشریع یک حکم با ملازماتی در زمان تشریع همراه بوده، شارع مقدس، هم حکم کلی را بیان نموده و هم مدیریتی نسبت به شرایط خاص و افراد خاص آن زمان اعمال کرده است.
این مطلب به خوبی نشان میدهد که فرصت چهار ماهه، و نیز بندهای قطعنامهای که امیرالمؤمنین(ع) برای عموم مردم قرائت نمودند، مقیّد اصل حکم برائت نبوده و تنها برای مدیریت مصادیق آن زمان جعل شده است.
به عبارت دیگر اگر اکنون نیز مسلمانان با دشمن خود از روی مصالحی عهد و پیمانی بستند و دشمن عهد شکنی کرد، تبری از دشمنان و عهد و پیمانشان به حکم همین آیات لازم و ضروری است؛ ولی مهلت چهار ماهه دادن برای انتخاب اسلام یا جنگ وجود نخواهد داشت. چنین امری در زمان تشریع نسبت به دشمنان رخ داده و در حقیقت شروعی برای یک حکم خاص بوده؛ مانند تشریع حرمت خمر. توضیح اینکه گرچه ممکن است حکمی در زمان تشریع مرحله به مرحله و به تدریج جعل شود ولی بعد از جعل نهایی، برای کسی که تازه مسلمان میشود مراحل جعل وجود ندارد و حکم پایانی برای وی لازم الاجراست.
اساساً تبیین رابطه یک مسلمان و جامعه اسلامی با دشمنان خود، که هدف اصلی آیات ابتدایی سوره توبه است (شرف الدین، 1420ق، ج 3، ص230)، چیزی نیست که مربوط به زمان خاصی باشد بلکه مانند دیگر احکام خداوند همیشگی است؛ بهویژه وقتی تعیین این حدود در روابط بین جامعه اسلامی و دشمنانش در قرآن کریم ـ که به مثابه قانون اساسی (مکارم، 1374ق، ج 23، ص440) و بیان کننده کلیات قوانین الهی است ـ آمده باشد.
نتیجه اینکه مطابق آیات برائت اعلان تبری از دشمنان اسلام لازم است و حاکم اسلامی مخاطب محوری این حکم است و به دنبال وی عموم مردم نیز باید این حکم اسلامی را اجرایی نمایند.
دلیل دوم: اجتناب از طاغوت
یکی دیگر از آیاتی که در بحث اعلان تبری از دشمنان میتوان مورد استناد قرار داد، آیه اجتناب از طاغوت است.
گرچه در آیات متعددی تعبیر طاغوت آمده ولی تنها در یک آیه امر به اجتناب از طاغوت شده است: «وَ لَقَدْ بَعَثْنا فی کُلِّ أُمَّه رَسُولاً أَنِ اعْبُدُوا اللَّهَ وَ اجْتَنِبُوا الطَّاغُوت» (نحل(16): 36)؛ و به راستى ما، در میان هر امّتى پیامبرى برانگیختیم (تا بگوید) که خداوند را بپرستید و از طاغوت دورى گزینید. در آیهای دیگر کسانی که از طاغوتها اجتناب کرده و خود را بنده آنها نساختهاند مورد بشارت قرار گرفتهاند: «وَ الَّذینَ اجْتَنَبُوا الطَّاغُوتَ أَنْ یَعْبُدُوها وَ أَنابُوا إِلَى اللَّهِ لَهُمُ الْبُشْرى فَبَشِّرْ عِبادِ» (زمر(39): 17)؛ و آنان را که از پرستیدن بت دورى گزیده اند و به درگاه خداوند بازگشته اند، مژده باد! پس به بندگان من مژده بده!
قبل از هر چیز باید به واکاوی واژه طاغوت بپردازیم. ریشه طاغوت، طغیان به معنای گذشتن از حد است (فراهیدی، 1410ق، ج4، ص435؛ ابن منظور، 1414ق، ج15، ص8). این لفظ که در خود مبالغهای را به همراه دارد (فخر رازى، 1420ق، ج 26، ص435)، در کتب لغت معانی متعددی مانند لات و عزی، کاهن و ساحر، شیطان، بت و هر معبودی غیر از خدا برایش بیان شده است (جوهری، 1410ق، ج6، ص2413؛ زبیدی، 1414ق، ج19، ص635) که همه تعریف به مصداق است.
مراد از عبادت طاغوت نیز که در این آیات مورد نهی واقع شده است، هر نوع خضوع و انقیاد است؛ چراکه اصل عبودیت خضوع و ذُل است (مجلسی، 1404ق، ج10، ص239؛ اراکی، 1425ق، ص64). با توجه به معنای طاغوت و عبادت، میتوان گفت در آیه مد نظر، اجتناب از طاغوت و هر چه غیر خدا است، به معنای نهی از هر گونه وابستگی و خضوع و انقیاد در برابر غیر خداست. معنای اجتناب از طاغوت، طرد کردن آن و جدایی تامّ از آن است و تنها در این صورت است که اجتناب صدق میکند. طبعاً هر گونه اختلاط و التقاطی مانع صدق اجتناب خواهد بود؛ چراکه اجتناب یعنی واقع شدن در جانبی غیر از جانب دیگر (عثیمین، 1413ق، ج9، ص16).
از سوی دیگر طرد و نفی طاغوت تنها در مرحله قلب و یا در قالب ذکر خاصی نیست؛ بلکه اعلان انزجار و فریاد تبری در مقابل طاغوتها و دشمنان در بعد سیاسی نیز لازم است (جوادی آملی، 1404ق، ص173) به نظر میرسد گرچه در مواردی قطع روابط با دشمنان و عدم هرگونه همکاری با آنان، اجتناب صدق کند ولی وقتی دشمن با ترفندهای مختلف در صدد رخنه در میان مسلمانان باشد و بهویژه با تبلیغات به دنبال نفوذ و اختلاط در جامعه مسلمین باشد، بدون اعلان تبری، اجتناب کامل از طاغوت رخ نخواهد داد. بنابراین دست کم در مواردی تنها با اعلان تبری از دشمنان اجتناب صادق خواهد بود.
برخی از فقیهان اهل سنت تصریح کردهاند که تبعیت از پیامبر(ص) بدون تعرض به مشرکان، بتها و ابوجهل و مانند آن، انسان را از دایره اسلام دور مینماید (ابن قاسم، 1417ق، ج2، ص109). هر چند به نظر میرسد این سخن را در راستای شرک فردی بیان نمودهاند، ولی میتوان آن را به شرک سازمانی سرایت داد؛ به این معنا که صرف بودن در جبهه حق کافی نیست؛ بلکه باید نسبت به جبهه باطل و شرک تعرض داشت و ابتداییترین مرحله تعرض، اعلان برائت از دشمنان اسلام است.
دلیل سوم: شدت بر کفار و غلظت در برابر آنان
دسته دیگری از آیات که میتوان از آن برای حکم اعلان تبری از دشمنان از آن بهره برد آیاتی است که به شدید و غلیظ بودن در مقابل کفار و دشمنان امر نموده و یا آن را به عنوان وصفی از مؤمنان مورد مدح قرار داده است: «مُحَمَّدٌ رَسُولُ اللَّهِ وَ الَّذینَ مَعَهُ أَشِدَّاءُ عَلَى الْکُفَّارِ رُحَماءُ بَیْنَهُمْ» (فتح(48): 29)؛ محمد فرستاده خداست و کسانی که با او هستند در برابر کفار سرسخت و شدید و در میان خود مهربان هستند.
در این آیه سخن از شدت نسبت به کفار و رحم و عطوفت نسبت به مسلمانان است. مراد از کفار در این آیه دشمنان هستند (آلوسی، 1415ق، ج 13، ص276). در نحوه دلالت آیه شریفه بر مدعای ما که اعلان تبری از مشرکان دین ستیز است. باید گفت تعبیر «اشدّاء» در آیه محل بحث اطلاق دارد و شامل شدت در مقام گفتار و رفتار میشود.
آنچه برخی از مفسران در تفسیر این آیه نگاشتهاند و شّدت نسبت به کفار را با جهاد با آنان دانستهاند (طیب، 1378، ج 12، ص219؛ طوسی، بیتا، ج 9، ص336)، تنها مصداقی از شدت است. از اینرو در کلام برخی دیگر تعابیر عامتری وجود دارد که شامل شدت قولی و فعلی میشود (ابن عاشور، بیتا، ج 26، ص172).
تقریب دیگری که میتوان مطرح کرد، مقایسه بین «رحماء بینهم» و «اشداء علی الکفار» است. در روایتی (کلینی، 1407ق، ج2، ص174) مصادیقی از «رحماء بینهم» همچون تلاش برای ارتباط و کمک کردن و همدلی با مسلمانان مطرح شده است که به قرینه مقابله باید گفت کوشش در جهت قطع ارتباط با دشمنان و دشمنی با آنان مصداق شدت با کفار است که همه این موارد میتواند در ساحت قول یا فعل محقق شود.
در مورد دلالت آیه بر وجوب باید گفت برخی با بیان اینکه شدت بر کفار میتواند واجب، مستحب یا مباح باشد (ابن عاشور، بیتا، ج 26، ص173)، ظاهراً آیه را تنها در مقام بیان اصل حکم دانستهاند. ولی به نظر میرسد آیه شریفه اِخبار در مقام انشا است. و بنابراین اصل شدت بر کفار و دشمنان واجب و لازم است، امّا قطعاً مراتبی از این شدت استحباب خواهد داشت.
آیات دیگری نیز در همین راستا وجود دارد: «یا أَیُّهَا الَّذینَ آمَنُوا قاتِلُوا الَّذینَ یَلُونَکُمْ مِنَ الْکُفَّارِ وَ لْیَجِدُوا فیکُمْ غِلْظَه وَ اعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ مَعَ الْمُتَّقین» (توبه(9): 123)؛ ای کسانی که ایمان آوردهاید! با کافرانی که به شما نزدیکترند، پیکار کنید (و دشمن دورتر، شما را از دشمنان نزدیک غافل نکند!) و آنها باید در شما شدت خشونت (و قدرت) احساس کنند و بدانید خداوند با پرهیزگاران است.
هر چند تعبیر «وَ لْیَجِدُوا فِیکُمْ غِلْظَه» بعد از دستور جهاد با کفار آمده است ولی شدت در برابر آنان اختصاص به جنگ ندارد؛ بلکه باید در همه برخوردها و ارتباطات، چنین امری وجود داشته باشد؛ چراکه این تعبیر به مثابه علت است. پس تنها شجاعت و شهامت درونى و آمادگى روانى براى ایستادگى در برابر دشمن و مبارزه با او کافى نیست، بلکه باید آمادگى و سرسختى خود را به دشمن نشان داد. به تعبیر دیگر، وجود قدرت کافى نیست؛ بلکه باید در برابر دشمن نمایش قدرت داد (مکارم، 1374، ج8، ص197).
دلیل چهارم: لزوم آمادگی در برابر دشمنان
در برخی آیات دیگر تهدید کردن و ایجاد ترس در دل دشمن، خود یک هدف و مقصد برشمرده شده است (صدر، 1420ق، ج2، ص399): «وَ أَعِدُّوا لَهُمْ مَا اسْتَطَعْتُمْ مِنْ قُوَّه وَ مِنْ رِباطِ الْخَیْلِ تُرْهِبُونَ بِهِ عَدُوَّ اللَّهِ وَ عَدُوَّکُمْ» (انفال(8): 60)؛ و آنچه در توان دارید از نیرو و اسبان آماده در برابر آنان فراهم سازید که بدان دشمن خداوند و دشمن خود را به هراس مى افکنید.
برخی با استناد به آیه فوق تصریح کردهاند مؤمنان باید علاوه بر جنگیدن، قدرت ارهاب و ترسانندهای داشته باشند که باعث ترس دشمنان خدا باشد (فضل الله ، 1419ق، ج10، ص408 ). اگر خضاب کردن محاسن با رنگ سیاه باعث ترس دشمن شده و از مصادیق آیه شمرده شده است (علامه حلی، بیتا، ج1، ص9)، قطعاً اعلان تبری از دشمن چنین امری را در پی خواهد داشت.
برخی از فقها مانند «محقق قمی» بر این عقیدهاند که هر آنچه به وسیله آن، ترساندن حاصل شود مطلوب است؛ چراکه تعبیر «تُرْهِبُونَ بِهِ عَدُوَّ اللَّهِ» به منزله علت حکم است (قمی، 1413ق، ج1، ص393). پس همانطور که تظاهر به توان نظامی نتیجهاش ارهاب و ترساندن دشمن است اعلان و تظاهر برائت از مشرکان و دشمنان نیز بیانگر صلابت نیروی مسلمانان و ترس دشمن خواهد شد. البته وسایل ردع و دفع دشمن متعدد است.
گرچه آمادگی حسی برای مقابله با دشمن، توان نظامی است (بن باز، 1427ق، ج6، ص165)، ولی آمادگیهای غیر نظامی نیز اهمیت خاصی دارد که از آن جمله آمادگیهای معنوی و روحی، امور سیاسی، تبلیغاتی، راهکارهای بین المللی و دیپلماسی است (شیرازی، 1426ق، ص122؛ لجنه الفتوى بالشبکه الإسلامیه، بیتا، ج5، ص475). اعلان برائت نیز از جمله وسایل تبلیغاتی و آمادگی معنوی محسوب میگردد.
دلیل پنجم: مطلوبیت به خشم آوردن کفار
در برخی آیات شریفه قرآن به خشم در آوردن کفار و دشمنان به عنوان یک نتیجه مطلوب بیان شده است: «ما کانَ لِأَهْلِ الْمَدینَه وَ مَنْ حَوْلَهُمْ مِنَ الْأَعْرابِ أَنْ یَتَخَلَّفُوا عَنْ رَسُولِ اللَّهِ وَ لا یَرْغَبُوا بِأَنْفُسِهِمْ عَنْ نَفْسِهِ ذلِکَ بِأَنَّهُمْ لا یُصیبُهُمْ ظَمَأٌ وَ لا نَصَبٌ وَ لا مَخْمَصَه فی سَبیلِ اللَّهِ وَ لا یَطَؤُنَ مَوْطِئاً یَغیظُ الْکُفَّارَ وَ لا یَنالُونَ مِنْ عَدُوٍّ نَیْلاً إِلاَّ کُتِبَ لَهُمْ بِهِ عَمَلٌ صالِحٌ إِنَّ اللَّهَ لا یُضیعُ أَجْرَ الْمُحْسِنینَ» (توبه(9): 120)؛ سزاوار نیست که اهل مدینه و بادیه نشینانى که اطراف آنها هستند از رسول خدا تخلف جویند و براى حفظ جان خویش از جان او چشم بپوشند، این به خاطر آن است که هیچ تشنگى به آنها نمى رسد و نه خستگى و نه گرسنگى در راه خدا و هیچ گامى که موجب خشم کافران شود برنمى دارند، و ضربه اى از دشمن نمى خورند، مگر اینکه به واسطه آن عمل صالحى براى آنها نوشته مى شود؛ زیرا خداوند پاداش نیکوکاران را ضایع نمى کند.
این آیه ناظر به دشمنان حربی است (لجنه الفتوى بالشبکه الإسلامیه، بیتا، ج2، ص1112). مطابق این آیه، به غیظ آوردن دشمنان، خود عمل صالح بوده و مایه اجر و ثواب است. برخی از فقیهان اهل سنت تصریح کردهاند که به موجب این آیه، به خشم در آوردن دشمنان دارای اجر و ثواب است (عثیمین،1428ق، ج6، ص114).
با توجه به این نکته قطعا اعلان برائت از دشمنان نیز بهویژه وقتی به صورت جمعی انجام گردد، مایه ناخشنودی و غیظ دشمنان دین خدا خواهد بود. بنابراین میتوان گفت لااقل استحباب شرعی دارد؛ چراکه اثبات استحباب شرعی در گرو وجود امر شرعی نیست؛ بلکه اگر ثوابی بر عملی روشن شد و آن عمل عنوان ثانوی نداشته باشد، از ثواب و اجر پی به استحباب آن خواهیم برد (کاشف الغطاء، بیتا، ص255).
بحث عنوان ثانوی از این جهت مطرح شد که برخی از اصولیون در قاعده تسامح در ادله سنن گرچه ثواب را بر عملی که روایت ضعیفی بر آن اقامه شده، پذیرفتهاند ولی استحباب اصل عمل را نپذیرفته و ثواب را بر صرف انقیاد مترتب کردهاند. اما در بحث ما سخن از عنوان ثانوی مانند انقیاد و... نیست؛ بلکه ثواب بر نفس عمل مترتب شده است. بنابراین به خوبی دلالت بر استحباب عمل دارد.
دلیل ششم: آیه صد و چهل و هشتم نساء (فریاد تظلم خواهی)
یکی از ادلهای که به خوبی بر مشروعیت اعلان تبری از دشمنان اسلام دلالت دارد، این آیه است: «لا یُحِبُّ اللَّهُ الْجَهْرَ بِالسُّوءِ مِنَ الْقَوْلِ إِلاَّ مَنْ ظُلِمَ وَ کانَ اللَّهُ سَمیعاً عَلیماً» (نساء(4): 148)؛ خداوند دوست ندارد کسی با سخنان خود، بدیها (ی دیگران) را اظهار کند مگر آن کس که مورد ستم واقع شده باشد. خداوند، شنوا و داناست.
گفتار سوء به سخنی گفته میشود که باعث ناراحتی کسی شود که آن گفتار در مورد او بهکار رفته است؛ مانند نفرین، شتم و ذکر عیوبی که در اوست (آلوسی، 1415ق، ج 3، ص177؛ علامه طباطبایی، 1417ق ، ج 5، ص123). در هر صورت آیه مد نظر بیانگر این است که خداوند قول به سوء را دوست ندارد جز از طرف کسی که مورد ظلم قرار گرفته است. آنچه بین فقیهان و مفسران مسلم است بیان ظلم ظالم و بدیهایی که در حق مظلوم روا داشته است، از موارد استثنای حکم در آیه است (انصاری، 1415ق، ج1، ص347؛ صدر، 1420ق، ج3، ص120).
در میان فقیهان اهل سنت نیز برخی از این آیه برای جواز سب و شتم علیه ظالم بهره بردهاند (ابن فوزان، بیتا، ج1، ص145). ولی بیشترین استفاده برای جواز جهر به ظلم ظالم و نفرین اوست (وزاره الأوقاف والشؤون الإسلامیه، 1427ق، ج20، ص267؛ ابن قدامه، 1388ق، ج5، ص463).
با توجه به اینکه بسیاری جهر به نفرین ظالم را از حکم آیه استثنا کردهاند، باید گفت اعلان تبری از دشمنان اسلام و فریاد مرگ علیه ظالمان و مستکبران از مصادیق آیه مد نظر است. ظلم دشمنان اسلام مانند اسرائیل و آمریکا علیه مسلمانان مسأله کاملاً روشنی است و سیاستها و برنامههای آنها به وضوح بر این امر دلالت دارد. نتیجه اینکه بیان ظلم آنها و فریاد مرگ و نفرین بر مستکبران جهان و ظالمان از مصادیق مجاز و مشروع جهر به بدی است و همانطور که برخی فقها (انصاری، 1415ق، ج1، ص348) تصریح کردهاند، هم تشفی برای مظلومان است و هم وسیلهای جهت دفع دشمنیها و ظلمهاست.
نتیجه گیری
هر چند برائت از شرک فردی و اعتقادی از لوازم توحید است ولی در بحث اعلان تبری از مشرکان، مراد از مشرک، نظام و دولت شرک به معنای جبهه تقابل با اسلام است. ضمن اینکه اعلان برائت به عنوان وظیفهای فراتر از نپذیرفتن ولایت کفار و مشرکان مطرح است. با توجه به این نکات، آیات متعددی از قرآن کریم بر وجوب، رجحان یا مشروعیت اعلان برائت از مشرکان به مفهوم نظام شرک و دشمنی با اسلام دلالت دارند.
آیات برائت، اجتناب از طاغوت، شدت بر کفار از جمله این ادلهاند. اعلان تبری از دشمنان به معنای اعلان قطع ارتباط با دشمن، در کنار جهاد و به عنوان مرحلهای از مبارزه از اصول سیاست خارجی نظام اسلامی محسوب میشود و همانگونه که آحاد مسلمانان باید به چنین وظیفهای عمل نمایند، حکومت اسلامی نیز باید بدان توجه داشته باشد و به عنوان یک وظیفه بر حاکم اسلامی لازم است؛ هم خود نسبت به دشمنان اسلام اعلان برائت نماید و هم زمینه اجرای این حکم را برای عموم مسلمانان فراهم آورد.
منابع و مآخذ
1. قرآن کریم.
2. آلوسى محمود، روح المعانى فى تفسیر القرآن العظیم ، ج3، 5و13 ، بیروت: دارالکتب العلمیه، 1415ق.
3. ابن باز، عبدالعزیزبنعبدالله، مجموع فتاوی، ج6، ریاض: الرئاسه العامه للبحوث العلمیه و الافتاء، 1427ق.
4. ابن عادل، عمربنعلی، اللباب فی علوم الکتاب، ج10، بیروت: دار الکتب العلمیه، 1419ق.
5. ابن عاشور، محمدبنطاهر، التحریر و التنویر، ج10، 26و30، بیروت: مؤسسه التاریخ ، بیتا.
6. ابن فارس، احمد، معجم مقاییس اللغه، ج1و4، قم: انتشارات دفتر تبلیغات اسلامى حوزه علمیه قم، 1404ق
7. ابن فوزان، صالح، مجموع فتاوى، ج1، بیجا: مکتبه شامله، بیتا.
8. ابن قاسم، عبدالرحمنبنمحمد، الدرر السنیه فی الأجوبه النجدیه، ج2، بیجا، 1417ق.
9. ابن قدامه، عبداللهبنأحمد، مغنی المحتاج، ج5، قاهره: مکتبه القاهره، 1388ق.
10. -----------------، الشرح الکبیر على متن المقنع، ج6، بیجا: دار الکتاب العربی للنشر و التوزیع، بیتا.
11. ابن منظور، محمدبنمکرم، لسان العرب، ج15، بیروت: دار صادر، چ3، 1414ق.
12. اراکى محسن، نظریه الحکم فی الإسلام، قم: مجمع اندیشه اسلامى، 1425ق.
13. انصارى، مرتضى، کتاب المکاسب، ج1، قم: کنگره شیخ اعظم انصارى، 1415ق.
14. بحرانى، محمد سند، أسس النظام السیاسی عند الإمامیه، قم: مکتبه فدک، 1426ق.
15. بروجردى، سیدحسین، تقریرات ثلاث، قم: دفتر انتشارات اسلامى، 1413ق.
16. بهوتی، منصوربنیونس، کشف القناع عن متن الاقناع، ج2، بیروت: دارالفکر، 1982م.
17. پژوهشکده حج و زیارت، فصلنامه میقات حج، تهران: نشر مشعر، ش4، 1372.
18. جزایرى، سیدنعمتالله، کشف الأسرار فی شرح الاستبصار، ج2، قم: مؤسسه دار الکتاب، 1408ق.
19. جزرى، ابن اثیر، النهایه فی غریب الحدیث و الأثر، قم: مؤسسه مطبوعاتى اسماعیلیان، بی تا.
20. جوادى آملى، عبدالله، جرعهای از صهبای حج، تهران : نشر مشعر، 1386.
21. --------------، تفسیر تسنیم، ج33، قم: اسراء، 1393.
22. --------------، خمس رسائل، قم: دفتر انتشارات اسلامى، 1404ق.
23. جوهرى، اسماعیلبنحماد، الصحاح، ج1و6، بیروت: دار العلم للملایین، 1410ق .
24. حلّى، حسنبنیوسفبنمطهر اسدى، تحریر الأحکام الشرعیه، ج1، مشهد: مؤسسه آل البیت:، بیتا.
25. ------------------------، تذکره الفقهاء، قم: مؤسسه آل البیت:، 1388.
26. ------------------------، مختلف الشیعه، قم: دفتر انتشارات اسلامى، چ2، 1413ق.
27. دویش، أحمدبنعبدالرزاق، فتاوى اللجنه الدائمه، ج2، ریاض: رئاسه إداره البحوث العلمیه والإفتاء، بیتا.
28. راغب اصفهانى، حسینبن محمد، المفردات، بیروت: دار العلم، الدار الشامیه، 1412ق.
29. زبیدی، سیدمحمد مرتضی، تاج العروس، ج19، قم: دارالفکر، 1414ق.
30. زحیلی، وهبهبنمصطفی، تفسیر الوسیط، ج1، دمشق: دارالفکر، 1422ق.
31. زمخشرى، محمود، الکشاف عن حقائق غوامض التنزیل ، ج2، بیروت: دار الکتاب العربی ، چ3، 1407ق.
32. شباله، ماجد محمدعلی احمد، الشرک بالله انواعه و احکامه، مصر: دارالایمان، 2005م.
33. شرف الدین، جعفر، الموسوعه القرآنیه، ج3، بیروت: دار التقریب بین المذاهب الاسلامیه، 1420ق.
34. شیرازى، سیدمحمد، الفقه السلم و السلام، بیروت: دار العلوم، 1426ق.
35. صاحببنعباد، ابوالقاسم اسماعیلبنعباد، المحیط فی اللغه، بیروت: عالم الکتاب، 1414ق.
36. صدر، سیدمحمد، ماوراء الفقه، ج2و3، بیروت: دار الأضواء للطباعه و النشر و التوزیع، 1420ق.
37. طباطبایى، سیدمحمدحسین ، المیزان فى تفسیر القرآن ، ج5، 9و20، قم : دفتر انتشارات اسلامى، چ5، 1417ق .
38. طبرسى، فضلبنحسن، مجمع البیان فى تفسیر القرآن ، ج1، 3و5، تهران: انتشارات ناصرخسرو، چ3، 1372.
39. طوسى، محمدبنحسن، التبیان فى تفسیر القرآن، ج5و9، بیروت: دار احیاء التراث العربى، بیتا.
40. طیب، سیدعبدالحسین، اطیب البیان فی تفسیر القرآن، ج12، تهران: انتشارات اسلام، 1378.
41. عاملی، محمّدبنمکی(شهیداول)، ذکری الشیعه، ج1، قم: مؤسسه آل البیت:، 1419ق.
42. عثیمین، محمدبنصالح، مجموع فتاوى، ج9، بیجا: دار الوطن، دار الثریا، 1413ق.
43. ---------------، الشرح الممتع، ج6، بیجا: دار ابن الجوزی، 1428ق.
44. ---------------، فتاوى أرکان الإسلام، ریاض: دار الثریا للنشر والتوزیع، 1424ق.
45. عمید زنجانى، عباس على، فقه سیاسى، ج1، تهران: انتشارات امیر کبیر، چ4، 1421ق.
46. فخر رازى، محمدبنعمر، مفاتیح الغیب ، ج15و26 ، بیروت: دار احیاء التراث العربی، چ3، 1420ق.
47. فراهیدی، خلیلبناحمد، العین، ج4و8، قم: منشورات الهجره، چ2، 1410ق.
48. فضلالله، سیدمحمدحسین ، تفسیر من وحى القرآن ، ج10 ، بیروت: دار الملاک، چ2، 1419ق .
49. قمی، محمدحسن، جامع الشتات فی أجوبه السؤالات، ج1، تهران: مؤسسه کیهان، 1413ق.
50. کاسانی، ابوبکربنمسعود، بدائع الصنائع، ج7، بیجا: دار الکتب العلمیه، چ2، 1406ق.
51. کاشف الغطاء، جعفربنخضر، کشف الغطاء، اصفهان: انتشارات مهدوى، بیتا.
52. کاظمى، جوادبنسعید، مسالک الافهام إلى آیات الأحکام، ج2، تهران: کتابفروشى مرتضوى، چ2، 1365ش.
53. کلینی، محمدبنیعقوب، الکافی، ج2، تهران: دار الکتب الاسلامیه، چ4، 1407ق.
54. لجنه الفتوى بالشبکه الإسلامیه، فتاوى الشبکه الإسلامیه، ج2و5، بیجا: مکتبه شامله، بیتا.
55. مبارکفوری، عبیداللهبنمحمد عبدالسلام، مرعاه المفاتیح شرح مشکاه المصابیح، ج7، بنارس الهند: اداره البحوث العلمیه والدعوه والافتاء، الجامعه السلفیه، چ2، 1404ق.
56. مجلسی، محمدبنباقر، مرآه العقول، ج10، تهران: دار الکتب الإسلامیه، چ2، 1404ق.
57. مرکز تحقیقات حج، صحیفه حج، ج1و2، تهران: نشر مشعر، چ2، 1387.
58. مطهرى، مرتضی، مجموعه آثار، ج3و15، تهران: انتشارات صدرا، 1426ق.
59. مغنیه، محمدجواد، تفسیر الکاشف ، ج4 ، تهران: دار الکتب الإسلامیه، 1424ق.
60. مکارم شیرازى، ناصر، تفسیر نمونه، ج8و23، تهران: دار الکتب الإسلامیه، 1374.
61. منتظرى، حسینعلى، دراسات فى ولایه الفقیه و فقهالدوله الاسلامیه، ج2، قم: نشر تفکر، 1409ق.
62. نجفی، محمدحسن، جواهر الکلام فی شرح شرایع الاسلام، ج21و28، تهران: دارالکتب الاسلامیه، چ7، 1392ق.
63. نووی، محیی الدین یحیىبنشرف، المجموع، ج15و19، بیجا: دار الفکر، بیتا.
64. وحید بهبهانى، محمدباقر، مصابیح الظلام ، ج1 ، قم: مؤسسه العلامه المجدد الوحید البهبهانی، 1424ق .
65. وزاره الأوقاف والشؤون الإسلامیه، الموسوعه الفقهیه الکویتیه، ج20، الکویت: طبع الوزاره، 1427ق.
66. یزدى، سیدمحمدکاظم، تکمله العروه الوثقى، ج1، قم: کتابفروشى داورى، 1414ق.
نویسندگان:
حمید کمالی اردکانی: سطح4 حوزه علمیه، دانشجوی دکتری فقه و مبانی حقوق دانشگاه قم، عضو گروه فقه و حقوق پژوهشکده حج و زیارت
سیدعلی اصغر موسوی رکنی: استادیار دانشگاه قم.
محمدعلی راغبی: استادیار دانشگاه قم.
محسن ملک افضلی اردکانی: دانشیار جامعه المصطفی العالمیه.
فصلنامه حکومت اسلامی شماره 81